Les dieux des Gaules

 

Comme les autres panthéons planétaires, les dieux gaulois sont des personnages historiques. Ou plutôt légendaires, puisque l’histoire officielle répugne à étudier ce qui est antérieur à 1500 AEC. « Avant, nos ancêtres étaient trop primitifs pour avoir une histoire » m’a dit un historien sans rire. On se demande qui est le plus nul des deux…

Les dieux gaulois reprennent les figures légendaires, très reconnaissables, des dieux d’avant, ces astronautes surdoués en génétique et autres sciences, et qui ont tout appris à nos ancêtres. Interrogeons Wikipédia pour avoir la version désunie vers Cythère.

« De la religion primitive de la Gaule, deux divinités ont gardé les faveurs du peuple. D’abord une déesse-mère chtonienne, maîtresse de la vie et de la mort, associée à l’agriculture, protectrice des troupeaux et des chevaux, parfois identifiée à la lune, aux sources, au feu, et guérisseuse. Comme tous les cultes rendus à une Grande Mère, le sien s’est estompé lorsque la société, de type matriarcal, est devenue patriarcale. Réduite au rang de parèdre d’un dieu, la Mère a pourtant continuée d’être vénérée sous diverses appellations qui cachent mal la croyance en une déesse unique.

Elle est ainsi évoquée, selon les lieux et les circonstances, sous le nom d’Epona ou de Rigantona (Rhiannon), patronne des cavaliers et psychopompe, le cheval étant, pour les Celtes, un animal lié au monde funéraire; sous le nom d’Anna ou de Dana, aïeule des dieux et des hommes, reine du monde souterrain, des marais, de la nuit et de la mort; sous celui de Brigida, patronne de la médecine, de l’univers féminin et des sages femmes; et parfois sous ceux de Belisama (la « Très Brillante ») ou de Rosmerta. C’est encore sous une autre appellation, « la Vierge qui enfantera », que la connaissent les druides du collège national de la forêt des Carnutes. » (source)Wikipedia  

 

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Cette déesse chtonienne, mère de tous les autres dieux, c’est Hathor la Vache Sacrée, qui devient pour les Celtes la protectrice du cheval. Ensuite, son nom de Dana deviendra Anne – la Sainte Anne compte si peu dans les évangiles, elle est pourtant si populaire en Bretagne. Et puis, par glissements successifs, elle s’est substituée à la fausse vierge Marie, encore une invention, sous le nom sibyllin de Notre Dame. 

Notre Dana Ann

Le nombre de cathédrales qui s’appellent Notre Dame m’a toujours sidéré. Pas une qui s’appelle Jésus Christ, Jésus Fils de Dieu, ou Petit Jésus. Comme c’est étrange ! D’où l’idée qui a germé dans ma tête : les cathédrales sont païennes. Jésus a été inventé après leur construction. Notre Dana-Ann est devenue Notre Dame. Cette Dame qui trône sur tous les parvis, c’est la Déesse Mère avec Adam sur ses genoux, c’est Isis avec l’enfant Horus. L’invention de Sainte Anne a permis de la réintroduire subrepticement dans le corpus canonique de l’église romaine.

« Encore très populaire aux premiers temps du christianisme, la déesse a été convertie. Le sanctuaire de la « Virgo paritura » correspond à la cathédrale de Notre-Dame de Chartres; tant la croyance des Carnutes en la Vierge-Mère était propre à annoncer le mystère de l’Incarnation. Les sanctuaires d’Anna sont devenus ceux de sainte Anne, aïeule elle aussi, mais du vrai Dieu, et que les Bretons nomment toujours « Mam Goz », grand-mère. Quant à Brigida, elle a cédé la place à son homonyme, sainte Brigitte, abbesse de Kildare en Irlande; certaines anciennes légendes bretonnes voient aussi en elle la fille infirme de l’aubergiste de Bethléem, qui, seule du village, proposa son aide à Notre-Dame et se vit donner deux bras, elle qui était née manchote. » (source)Wikipedia 

 

 

Oui, la déesse a été convertie. Ce genre de conversion court les rues et les mythes. Les prêtres remplacent les druides, les imams remplacent les chamanes. Rien ne se perd en la matière. Rien ne se crée dans le sacré. Toute nouvelle religion se nourrit des restes de l’ancienne. Les églises, les synagogues et les mosquées anciennes ont toutes été bâties sur un temple antérieur. « Quand Richard Cœur-de-Lion construisit la tour d’Issoudun, il la planta sur les ruines de la basilique assise à la place du temple romain et du dun celtique » (source)Honoré de Balzac, La rabouilleuse

Dun est un toponyme celtique, désignant une forteresse ou un lieu en hauteur. On retrouve le phonème dun, ou don, dans le mot dongeon, la plus haute tour du dun. La ville de Châteaudun s’appelle ainsi car son château, qui domine la ville, a été construit sur un dun gaulois. La ville de Loudun vient du latin Lugdunum, forteresse de Lugh ou mieux colline de Lugh, exactement comme la ville de Lyon, anciennement Lugdunum. Je me demande si ces duns n’étaient pas des collines tronquées. Sur l’esplanade sommitale, on aurait par la suite construit une église ou un château. Mais à l’origine, il n’y avait pas de construction. Le dun était le lieu où se manifestaient les dieux d’avant. Les pistes d’atterrissage et d’envol de leurs engins spatiaux. Souvenez-vous des trônes de Salomon. Les duns sont des trônes de Salomon, j’en mettrai Machin à couler. Ma faim à couper. Ma main à coucher. M’enfin ?!

Marrant d’évoquer un bain en parlant de Salomon. Un grand bain même ! Dans l’eau de Jade ! Des eaux lustrales dans une piscine de bronze qu’on appelait la Mer d’Airain… L’amer des reins en langue des oisons.

Ramure

« La déesse primitive avait un compagnon, Cernunnos, un Dieu doté d’une ramure de cerf, associé au printemps, à la nature sauvage, aux animaux libres, à la croissance des arbres. Cernunos était un Dieu magicien, dispensateur de sagesse. » (source)Jules César, La guerre des Gaules  Signé Jules César, le contempteur de la culture gauloise. « César et Lucain résume le panthéon gaulois à une triade masculine : Toutatis, Esus et Taranis. » (source)Wikipedia 

Le mot ramure provient-il aussi de Rama, le modèle des dieux cornus ? Il se décompose parfaitement en ram + ur, deux sons bien reconnaissables, ur étant la planète d’origine des dieux terraformeurs, et ram le diminutif de Rama.

 

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On ne peut jamais compter sur César pour tracer de la Gaule un portrait équitable. Mais on n’a guère le choix, sa Guerre des Gaules est une des rares sources écrites qui nous restent sur la Gaule. La triade dont parle Jules César n’est pas une trinité au sens chrétien. Il s’agit plutôt d’une triade à la façon romaine, comme la triade capitoline. Elle existait toutefois pour les Gaulois. La trinité chrétienne ou plutôt son modèle original, la trinité égyptienne – Isis Osiris Horus – trouvait en Gaule son équivalent avec Taranis / Lugh, Bélisama et Bélénos.

Notons que Lugh, Taranis et Cernunos désignent la même personne divine dont l’existence historique est acquise à mes yeux. Ces dieux sont les astronautes reptiliens que Sumer nomment les Anounna et que la tradition celtique nomme les Hyperboréens. Dieu le père, pour les Gaulois, c’est Taranis – Cernunos – Lugh. Il s’agit du même personnage, le père de Bélénos / Ramos. « Lug (le Lumineux), fêté le 1er août, et dont le nom se retrouve dans l’étymologie de nombreux noms de villes (Lyon, Laon, Loudun…) était le maître de l’intelligence, des arts et des techniques, civiles et militaires. » (source)Wikipedia

 

 

« Dieu-père, Taranis a un fils, « le Grand Fils ». Appelé Bélénos ou Grannos, ce qui signifie « Brillant », « Brûlant », ce dieu solaire que l’on célébrait le 1er mai par des feux de joie, avait ses temples sur les lieux élevés. Ses sanctuaires sont devenus ceux de Saint Michel ». (source)Wikipedia 

On aura reconnu le grand Ram ou Ramos, dont le nom se décompose en ram = bélier et suffixe gaulois os, à comparer avec Belenos, bel = bélier et le même suffixe gaulois. Ram, on le sait, était le fils de Lugh et donc le frère de Setanta / Cuchulainn / Kukulkan.

Si Rama le conquérant avait ses temples sur des lieux élevés, c’est bien sûr parce que les dieux étaient au ciel dans leur vaisseau-mère hyperboréen, mais c’est surtout parce que jadis, pour aller chez les dieux, il fallait grimper sur le sommet aplati d’une montagne, faisant office d’astroport.

« Esus est un dieu bûcheron, du moins sur les images qui le représentent. Cette iconographie signifierait qu’il était à la fois un destructeur et un libérateur. »  (source)Wikipedia  

Esus est resté populaire chez les Gaulois simples, car il était réputé guérisseur et serviable. Ce qui pourrait expliquer pourquoi les légats du pape d’Avignon ont choisi ce nom pour le personnage de Jésus. Guérisseur et libérateur, tel est en effet le concept de Jésus, personnage inventé au Moyen Age, sans existence historique avérée.

Croix de bois, croix de fer

 

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Esus changé en Jésus, beau tour de passe-passe. En une génération le peuple les a confondus. C’est aussi pourquoi la date du 25 décembre, grande fête religieuse des Celtes, fut retenue par la nouvelle religion comme date de la naissance de Jésus l’imaginaire. Et c’est toujours pourquoi les menhirs et autres mégalithes, honorés par la Vieille Religion, ont été abattus, enterrés — ou christianisés, ce qui est encore plus drôle. Une petite croix gravée ou sculptée sur la pierre suffisait à transformer un objet démoniaque en lieu de culte aspergé d’eau bénite par l’abbé Rézina ou le père Turbé. Ce qui n’empêchait les druidiques de faire re-bénir ladite pierre par le barde Rire ou le vate Fairfoot.

Parce que la croix, les curés l’ont reprise aussi. Pour supplanter notre antique croix d’Hyperborée, montrant le plan du vaisseau bulle, et dont les quatre fleuves d’Eden étaient les quatre branches. Notre croix était la vie, l’avenir, la beauté des dieux et la sensualité des déesses. Notre croix était le doux souvenir d’Eden, là où les dieux marchaient parmi les hommes. Ils en ont fait un signe de mort, un objet de supplice, une honte éternelle. Les curés ont pris nos ancêtres pour des cons et ils ont eu raison : ça a marché, ça marche encore.

« Quant à Toutatis, plus célèbre chez les Celtes sous le nom d’Ogmios, vieillard chauve à la langue percée, il était le dieu de l’éloquence, de la persuasion, de la justice et de la guerre. »  Son goût pour l’éloquence trompeuse a été récompensé par le perçage de sa langue, afin qu’il persiffle au lieu de parler. Comment peut-on célébrer à la fois la guerre et la justice ?

Ogmios est un dieu au sens ancien, puisqu’il est aussi un homme. En effet, Ogmios est un des tout premiers druides, à la sagesse légendaire. Il fondera la plus célèbre université druidique, et la plus ancienne, dans la forêt des Carnutes, sur une colline où se dresse aujourd’hui la plus puissante des cathédrales médiévales, Notre Dame de Chartres. Sur le dallage de la nef s’enroule un célèbre labyrinthe dont l’œil est un des points culminants des vibrations cosmotelluriques.

 

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Nous nous rendons pitoyables ou nous nous rendons fort. La quantité de travail à fournir est la même.
Carlos Castaneda